HPMNS
Search…
Лекции
L23. Вера и Разум. Естествознание, философия и религия
ДОРАБОТАННЫЙ КОНСПЕКТ
Данный конспект прошёл сверку с видеозаписью лекции, поэтому никакой информации не упущено. Более того: добавлены новые интересные детали к примерам, озвученным в лекции. Лектором курса конспект ещё не проверялся.

Соотношение веры и разума

Античная философская теология VS античная мифология

Обычно можно встретить такое рассуждение, что философия и наука отличаются от религии тем, что первая и вторая опираются на разум, а религия опирается на веру. Мы рассмотрим этот вопрос исторически.
Вопрос соотношения веры и разума в античной цивилизации нашел свое выражение в появлении философской теологии — философского учения о Боге. Философская теология выступила с критикой античной мифологии, то есть политеистической религии, которая была привычна для греческих полисов и окружающих народов Средиземноморья.

Сократ: физико-телеологический аргумент

Уже у Сократа можем встретить первые зачатки философской теологии. В частности, его учение о Боге предполагало рациональные аргументы в пользу существования божества. Этот момент, который можно назвать основным, впоследствии получил название физико-телеологического.
«Физико-» — поскольку речь идет о мире природы, а «телеологический» — поскольку Сократ указывал, что в природе существуют растения, животные и люди, которые устроены очень целесообразно (telos – цель по-гречески). Мы встречали этот термин ранее, обсуждая Аристотеля и антропный принцип.
Примеры
Сократ указывал, например, на глаз человека, который устроен так, чтобы видеть, то есть устроен для выполнения определенной функции.
Сократ также отмечал, что люди гордятся своим разумом. Он задавал вопрос: «А где человек этот разум взял?». С точки зрения Сократа, разум не может появиться из того, что разумом не обладает, потому что разум обладает самостоятельностью, он управляет человеком. Из того, что не разумно, разум появиться никак не может. Сократ полагал, что мир природы указывает на существование Божественного Разума, который устроил мир природы и дал разум человеку.

Платон: идея философской теологии

Сама идея философской теологии прозвучала в философии Платона. Он выступил с критикой традиционных теологов. В Греции его времён теологами называли, как правило, поэтов, писавших о богах. Платон полагал, что рассуждения поэтов не соответствуют тому, каким на самом деле является бог или божества, поскольку поэты пишут по воображению и приписывают божеству человеческие черты, в том числе человеческие пороки. Платон выдвигает идею, что как раз рассуждение о боге - это дело философов, а не поэтов. Философ должен с помощью разума понять, какие качества присущи божеству как совершенному существу. Эта идея получила развитие уже у Аристотеля.

Теология «Метафизике» Аристотеля

Продолжая идею Платона, Аристотель разрабатывает теологию как учение о Боге, как учение о Божественном Разуме, благодаря которому наш мир так прекрасен и многообразен. Потому что формы и цели имеют место в совершенном Божественном Разуме.

Эпикур: аргумент sensus divinatis и исторический аргумент

Философская теология в античный период занималась не только вопросами: «какие качества должны быть присущи божеству». Она также обращалась к человеку. В частности, хотя Эпикура нередко ошибочно считали атеистом, именно в его трудах можно встретить систематизацию рациональных аргументов, которые указывали на существование божественной реальности.
В своей теории познания Эпикур проявляет себя сенсуалистом. Он считает, что мы получаем знание из ощущений, благодаря воздействию на нас атомов. Исходя из этого, Эпикур полагал, что представление о божествах не могли возникнуть из ничего, у этих представлений есть причина.
Эпикур продолжает традицию, идущую ещё от Сократа. Он указывает на то, что люди по природе своей признают существование божественного. В последствии это получил название аргумент Sensus divinitatis – у человека есть чувство божественного. Еще одним подтверждением наличия такого чувства (а по Эпикуру, чувство не может обманывать, ведь это реакция на воздействие чего-то вне человека) был исторический аргумент.
Исторический аргумент — это указание на то, что все народы имеют какие-то религиозные представления.
Обратите внимание — уже здесь в рамках философской теологии античности поднимается тема о том, что сами религиозные представления по содержанию должны иметь причину. Причину видели в том, что существует сама реальность божественная, которая воздействует на человека, и поэтому практически все народы имеют религиозные представления.

Стоики и Цицерон

Такую же позицию занимали стоики, хотя они были оппонентами по другим вопросам. Стоики так же полагали, что сама природа человека указывает на существование божественной реальности.
Далее, Цицерон в своих работах, специально посвященных этой теме, собрал эти рассуждения стоиков, добавил свои. В его трудах можно встретить систематическое завершение рассуждений на период жизни Цицерона по этому вопросу.
Цицерон использует и физико-теологический аргумент. В частности, известно его суждение о том, что когда мы видим корабль или часы, то мы понимаем, что они могли возникнуть и существуют благодаря разуму человека. Цицерон задал вопрос: как же мы можем думать, что часы и корабль не могли возникнуть без разума человека, поэтому они так устроены, а вся вселенная вместе с этими кораблями, часами и разумными людьми за собой не имеет никакого разума, хотя она намного разнообразнее, сложнее, чем люди и то что они умеют делать благодаря своему разуму.
Цицерон также указывал на то, что человек превозносит человеческий разум. Достижения человеческой цивилизации являются плодами разумности человека. Цицерон спрашивает: но почему человек уверен, что выше и совершеннее человека ничего не может быть, откуда такая уверенность?
Для ответа, Цицерон использует аргументы из трудов Эпикура, что по природе человек сознает, что есть нечто божественное, более совершенное, поэтому практически нет народов, которые не имели бы религиозных представлений.

Христианские апологеты

После античности, в эпоху Средневековья (Средневековье рассматривается как религиозная эпоха) смысл жизни человека виделся в том, чтобы подготовить себя к вечной жизни с Богом. Вопрос соотношения веры и разума также получил свое выражение.
Христианские апологеты, полемизируя с представителями языческой религии, атеистами и античными философами, использовали рациональные аргументы, поскольку вероучительные аргументы не имели силы для их оппонентов, которые не разделяли учение христианства. В частности, у Иустина Философа было разработано учение о том, что божество, которое почитают христиане — это логос, это Божественный Разум. Каждому человеку при рождении дается некое семя логоса, проявляющееся в его разумности. Оно даётся для того, чтобы человек смог познать Бога. То, что человечество имело в качестве своих достижений — это результат развития семян логоса. Но в полноте логос выражен в самом Боге.
Христианские апологеты критиковали критиковали языческие представления, используя рациональные аргументы. Например, что вера во многих богов несовместима с порядком Мироздания. Как потом эту мысль выразил Афанасий Александрийский, многоначалие — безначально, то есть если бы действительно существовало множество божеств, то мир природы не представлял бы собой нечто упорядоченное, в разных частях природы царили бы совершенно разные законы, потому что они подчинялись бы разным божествам, и если между божествами возникает какая-то вражда, как это представлялось и в античности, то это отражалось бы в самом существовании Мироздания.

Откровение и естественное богопознание

Христианские апологеты указывали, священный нравственный идеал, который античные философы искали в философии, даётся в христианской религии. Познание Бога как раз открывается в христианской религии.
Далее именно у их представителей греческой и латинской патристики подчеркивается, что существует наряду с откровением Бога так называемое естественное богопознание. Для принятия откровения от Бога, человеку уже надо быть уверенным в том что существует Бог. Эта уверенность, по учению представителей патристики, опирается на саму природу человека. Человек естественным (не сверхъестественным) путём, в том числе и рациональным, может убедиться в том что существует Бог. И уже потом, имея эту уверенность, он может и принять откровение, которое уже носит сверхъестественный характер, потому что оно непосредственно дано Богом.

Греческая и латинская патристика

Ведущие представители греческой патристики — Григорий Богослов, Иоан Златоуст и другие — замечали, что существование Бога открыто для человека. Это — та истина, которую можно и нужно познать человеку, потому что разум человека естественным образом предрасположен к богопознанию.

Иоанн Златоуст

Иоан Златоуст указывал, что сама Природа учит человека существованию Бога, Своей красотой и многообразием она указывает на художника, который стоит за миром природы. Как корабль в плавании, если не был бы построен разумным существом и не управлялся затем разумной силой, он бы в плавании потерпел крушение. Так и этот мир — сложный и многообразный — без божественного управления бы разрушился.

Августин Блаженный

Блаженный Августин (представитель уже латинской патристики) также указывал на то, что люди по природе своей могут понять, что существует Бог, но он уже связывал понятие Бога с понятием Высшего Блага. Сам Августин в своей жизни, особенно в юности, очень жаждал быть счастливым, и он даже написал сочинения о блаженной жизни.
Еще стоики указывали, что человек по природе своей стремится к блаженству. Августин на своем опыте это хорошо знал и писал о том, что внутри этого стремления к высшему благу таится на самом деле стремление к Богу, который является совокупностью всех благ и является как раз этим высшим благом. Человек не удовлетворяется в своей жизни никакими чувственными удовольствиями: они ему надоедают. И наоборот, он печалится, если их не получает. И все другие устремления человека оставляют у него неудовлетворенность. Всё это связано с тем, что настоящее подлинное благо, к которому стремится природа — это божественное благо.

Боэций: «Утешение философией»

Эти же мысли развивал Боэций в своей работе «Утешение философией». Работа создавалась в тюрьме, куда незаслуженно обвиненный в заговоре в период правления остготов в Италии был заключен автор и создал сей труд в преддверии казни. Боэций много сделал для западного просвещения: по его книгам по математике и другим дисциплинам учились многие поколения людей, он написал также на латыни учебники для средней школы. Его работа «Утешение философии» содержит мысли, которые высказывал Блаженный Августин, что все люди по природе стремятся к божественному благу, содержащему все блага в себе, и вот это благо обретается в боге.

Иоанн Дамаскин: «Источник знания»

Иоанн Дамаскин (7~8 век) в своей книге «Источник знания» в систематическом виде излагает христианское вероучение. Он тоже исходит из того, что Бог сам вложил в природу человека представление о себе, поэтому все люди имеют возможность естественным и рациональным путём познать Бога. Иоанн Дамаскин опирается здесь на определенную традицию, которая восходит как раз еще к четвёртому веку греческой патристики. У Василия Кесарийского указывалось, что человек, не только глядя на окружающий мир, но и познавая себя, может сделать вывод о существовании Бога.
Впоследствии, именно опираясь на Иоанна Дамаскина в эпоху уже позднего Средневековья — в эпоху схоластики — в Западной Европе стали выдвигаться доказательства бытия Бога в таком систематизированном виде.

Средневековая теология в эпоху схоластики

В эпоху Средневековья, период истории человеческой культуры, когда доминировала религия, в Западной Европе был развит рационализм.
Схоластика — это стремление представить предмет обсуждения (исследования) в виде систем рациональных, выводимых друг из друга, положений и доказательств. Не случайно в эпоху Средневековья развивалась логика и ее методы.
В эпоху схоластики даже веру пытались представить в систематическом рациональном виде. Появились доказательства бытия Бога, например: пять доказательств бытия Бога у Фомы Аквинского.

Рациональная теология и её критика в философии Канта

В эпоху Нового времени доказательства существования Бога были подвергнуты критике. Наиболее известна критика этих доказательств и всей рациональной теологии как наследницы естественного богопознания (она указывала на те аргументы, которые с помощью разума могут привести человека к признанию существования Бога, а также бессмертия души). И по сей день эти критики ссылаются на критику, данную им в философии Канта.
Кант подробно разбирает перечисленные доказательства:
  1. 1.
    Онтологическогое доказательство бытия Бога опирается на то, что в человеке есть мысль о Боге как о совершенном. Сама эта мысль была бы невозможна, если бы Бог не существовал. Это доказательство есть у Декарта и других философов.
  2. 2.
    Космологическое доказательство бытия Бога. Космологический аргумент указывает на то, что мир который не существует с необходимостью, является сложной системой, части которой связаны друг с другом. Соответственно, эта связь не является необходимой, она могла бы быть и другой. Требуется причина, почему мир существует в виде этой системы. Эта причина – Бог.
  3. 3.
    Физико-телеологическое доказательство (см. ранее в лекции)
Кант свою критику строит таким образом. Он пытается доказать, что все другие доказательства опираются на онтологическое, на мысль о Боге. А потом критикует это доказательство, поскольку нельзя от мысли о чём-либо сделать вывод о существовании того предмета, мысль о котором мы имеем. От мысли — к существованию нет непосредственного перехода.
Кант обосновывает это тем, что сам предикат существования, когда мы приписываем существование какому-то предмету, не является реальным, то есть он не добавляет к содержанию о предмете ничего нового.
Пример: сто талеров
Сто талеров, которые мы воображаем, и сто талеров в нашем кармане по своим характеристикам ничем друг от друга не отличаются. Из того, что мы анализируем какое-то понятие, выделяем какие-то качества, предмет этого понятия, мы не можем еще заключить, что этот предмет существует.

Вопрос о реальности и абсолютизация познающего субъекта в философии Канта

Следует заметить, что пользоваться аргументом Канта можно только в системе Канта. Существование, по Канту, ещё не является реальным предикатом, потому что сам субъект решает, чему существовать, а чему не существовать.
По Канту, всё, с чем имеет дело наше сознание — это продукты деятельности нашего сознания. Все предметы, которые мы мыслим в своём сознании — произведены им. Мы их синтезировали. Поэтому когда мы утверждаем, что что-то существует по Канту, мы просто в данном случае утверждаем, что сконструированному в нашем сознаннии предмету соответствуют какие-то чувственные ощущения. Но мы полагаем существование или несуществование чего-либо. У Канта абсолютизируется познающий субъект. Он является тем абсолютом, существование которого несомненно. Тогда для него всё остальное оказывается под вопросом: оно вообще существует или нет?
Кантовская позиция в данном случае принципиально отличается от позиции других философских направлений. Другие не считают сознание человека абсолютной реальностью. Они считают, что сознание в своём существовании зависит от некой другой реальности.
У Канта сознание практически ни от чего и ни от кого не зависит, он вообще запрещает ставить вопрос о происхождении сознания, зависимости сознания от чего бы то ни было. Все остальное, что является объектом, мыслью в сознании, по Канту уже является продуктом своего сознания. Первичным оказывается сознание.
Поэтому философы, которые используют аргументы Канта для критики доказательства Бога, должны считаться кантианцами. Но нередко бывает, что эти люди по другим своим представлениям кантианцами не являются, плохо знают кантовскую аргументацию, саму кантовскую философию, поэтому легко принимают кантовские доказательства.

Нравственное доказательство существования Бога (по Канту)

Примечательно, что у Канта получило продолжение еще одно доказательство бытия Бога, используемое еще в эпоху патристики, и даже античности — нравственное доказательство. Как оно выглядит по Канту?
Кант полагает, что человек по природе своей стремится к счастью. В этом он согласен со своими предшественниками. Но он считает, что само стремление к счастью еще не является нравственным. Потому что человек хочет счастья для себя, и счастье (с точки зрения Канта) — это когда всё происходит в соответствии с нашими желаниями, нашими стремлениями. Но будучи разумным, человек обязан поступать не так, как ему хочется, а так, как он должен поступать в соответствии с нравственным законом. А нравственный закон (по Канту он называется категорический императив) требует, чтобы человек всегда поступал так, чтобы мотив его поступка мог быть законом для всего мироздания. Иными словами, человек должен стремиться поступать так, как он хотел бы, чтобы все поступали на его месте, чтобы это было неким законом для всех, в том числе и по отношению к нему.
Пример: помощь другому
Например, возникает вопрос: помочь другому человеку или нет. Человек может руководствоваться чувством. Это хорошо, но Кант считает, что чувство ненадежно, зависит от настроения человека: сегодня одно чувство, а завтра другое, в зависимости от настроения. Человек может быть нравственным или совершать безнравственные поступки, просто руководствуясь своим настроением. Он может руководствоваться како-то выгодой, желанием прославиться. По Канту – это все безнравственные поступки. Почему? Потому что этот же человек в тяжелой ситуации хотел бы, чтобы другие помогали ему безвозмездно, а не только при условии, что он может их вознаградить, а они могут прославиться. Получается, что сам человек этого, как правило, не хочет.
Кант говорит, что его категорический императив — это золотое правило морали, оно есть и в религиозной системе: поступай с другими так, как ты бы хотел, чтобы они поступали с тобой. Не делай другим то, чего не хочешь по отношению к себе.
По Канту, если человек будет следовать этому императиву, поступать так, чтобы благо не только для себя, но и для других людей было его целью (то есть другие люди были целью наших поступков, так же как этой целью являемся мы сами), то он сталкивается с противоречием нравственного закона и желание к счастью. Часто совесть как раз выражает нравственные требования и требует, чтобы мы поступали так, как не хочет наш характер. Поэтому нельзя сказать, что мы счастливы по Канту, если мы нравственны. Отсюда Кант делает следующий вывод: высшее благо (собственно цель в соотвествии с предшествующей традицией) возможна, когда есть два компонента: есть нравственность, и есть счастье (если человек нравственен, но не счастлив, здесь не реализовалось высшее благо).
По Канту, между этими компонентами нет необходимой связи: сама по себе нравственность не гарантирует нам блаженства. Блаженство возможно только в случае, если есть тот, кто обладает силой соединить то и другое. Этим может быть только Бог, потому что просто слепые законы природы не могут гарантировать нравственному человеку счастья, так как им нет дела ни до человека, ни до его нравственности. Без Бога высшее благо по Канту оказывается недостижимо, невозможно. Если нет разумной силы, которая награждает тех, кто достоин счастья за свою нравственную жизнь, и наказывает тех, кто ведет себя безнравственно, то тогда высшее благо невозможно.
Кант затрагивает еще один интересный аспект: в человеке есть потребность в нравственном совершенствовании. Люди страдают от того, что они совершают безнравственные поступки. Даже если человек сейчас не страдает, все равно счастливым его назвать нельзя, потому что это явно несовершенство. Но совершенство, если оно заканчивается полным уничтожением личности человека, тогда оно теряет всякий смысл. Стремление к совершенству имеет смысл только тогда, когда у нашей жизни есть продолжение. Если этого нет, то стремление к совершенству становится бессмысленным. Тогда человек — это только средство для чего-то. Средство, которое сегодня есть, завтра его нет, но оно заменяется чем-то другим. Тогда личность человека, смысл его существования совершенно исчезает. Кант в этом видит основание, чтобы признать, хотя доказать с помощью мира явлений это невозможно, но Кант это постулирует — Бог существует, а душа — бессмертна.

Естествознание и религия

Мы с вами далее рассмотрим работы, которые в рамках темы были написаны людьми, имеющими непосредственное отношение к науке. Рассмотрим представителей разных походов к религии со стороны науки, но, конечно, не все.

Макс Планк: «Религия и естествознание»

В 1937 году вышла работа (доклад) Марка Планка, в которой рассматривалась тема соотношения естествознания и религии. Планк считает, что существует некий разумный миропорядок. Из рационально устроенного мира происходят как естествознание, так и религия. Далее они двигаются разными путями, но приходят к одной точке — всем управляет Божественный Разум. Только для религии это и начальная точка, и конечная, а в естествознании сознание —это некий конечный результат. Изучение мира (естествознание), с точки зрения Планка, приводит человека к религии. Такие же взгляды были у Ампера, у Беккереля.

Архиепископ Лука: «Наука и религия»

В 1948 году была написана (но не издана) работа «Наука и религия» архиепископом Лукой (Войно-Ясенецким). По профессии он был врачом, доктором медицинских наук, лауреатом Сталинской премии за книгу «Очерки гнойной хирургии», которая очень помогла в годы войны при лечении раненых. Еще в 20-30-е годы стал верующим, выбрал этот по-своему уникальный для советского времени путь, когда он был медиком и к тому времени известным хирургом. Он стал священнослужителем, даже архиепископом.
Тема соотношения науки и религии тоже привлекала его внимание, и он посвятил этому вопросу свою книгу «Наука и религия». Данная работа тоже может добавить свои детали к вопросу соотношения веры и разума.

Архиепископ Лука и существование Бога

Архиепископ Лука относится к доказательствам бытия Бога как к чему-то вспомогательному. Он отмечает, что химическая формула воды может удовлетворить жажду ума, но не в силах утолить жажду, для которой нужна сама вода. Формула воды интересна уму, но она недостаточна для жизни. Точно так же в вопросе о существовании Бога архиепископ Лука замечает, что нам нужна не идея Бога, нам нужен Бог. В этом смысле философия отличается от религии: если сознание не занимается темой Бога непосредственно, философия рассуждает на эту тему. Религия имеет дело не с идеей Бога, а с самим Богом. С вопросом доказательства существования Бога — живого, любящего. В конце концов, доказать существование Бога может только сам Бог своим бытием и вхождением в душу человека. Иными словами, с точки зрения Луки, Бог сам может убедить человека в своем существовании. Возникал вопрос, а почему не всем доступен религиозный опыт?
Уже Иоанн Дамаскин поднимал эту тему, считая что сам образ жизни может приводить к затуманиванию знания о Боге в сознании человека, оно может быть и полностью утрачено.
Архиепископ Лука замечает что настоящая вера не является отвлеченной, Это не слепая вера Дон-Кихота, который борется с мельницами, воображая их великаном. Лука подчеркивает, что вера в исповедуемой им религии не является слепой. С его точки зрения, вера есть следствие осознания человеком действия на него Бога и ответной жизни человека. Человек убеждается в существовании Бога не только умственно, но и когда в процессе жизни он начинает осуществлять то, что ожидает от него Бог. Видя, какие результаты он получает, он еще более убеждается в существовании Бога.

Архиепископ Лука и критика научного позитивизма

Архиепископ Лука выступил в этой работе с критикой научного позитивизма, который считал, что так как религия говорит о вещах, не данных в непосредственном опыте всех людей, то она не может быть рассматриваться как что-то достойное внимания и как что-то, претендующее на истинность.
Пример: лягушка-позитивист
Лука в связи с этим привел такое сравнение. Пусть жила-была лягушка, которая обладала сознанием. Она жила на болоте и была ярым последователем позитивизма. Она рассуждала бы так: все рассказы о том, что где-то существуют горы, города, там создаются какие-то теории, архитектурные сооружения — все это выдумки! Потому что опыт говорит о том, что есть болото, водятся вот такие существа и растения — и всё!
Иными словами, Лука хочет сказать, что достижения науки, культур, искусства, в человеческой истории представлялись бы сказками. Бесконечные космические миры для философствующей лягушки не существуют, если она исходит только из того, что она видит и слышит. Так и мы, если будем утверждать, что не существует ничего, кроме воспринимаемого нами, мы будем не разумнее этой лягушки. Позиция тех, кто отвергает религиозный опыт, связана с тем, что у них этого опыта нет и они считают, что его не может быть в принципе, или это какие-то сказки и иллюзии. А дело в том, что их мир, который они считают достоверным, не включает в себя всей реальности во всем ее многообразии богатств. Иными словами, с точки зрения Луки, религия открывает нечто большее, не отрицая того, что дает наука.
Кстати, такие же позиции можно встретить у современного, как бы уникального ученого, который одновременно является и членом-корреспондентом академии наук, и священнослужителем. Один из таких ведущих специалистов в области неврологии, кристаллографии в интервью высказывался, что вера не мешает быть ученым, а только расширяет восприятие мира, не вредя научной деятельности.
В вопросе о вере архиепископ Лука отмечает, что когда противопоставляют веру и разум, не видят, что в самом научном познании нельзя обойтись без веры.
Пример: в науке — не без веры
Лука приводит такой пример. Одного знания, что мы можем опустить в расплавленный свинец свою руку, намазанную нашатырным спиртом и с ней ничего не произойдет, еще недостаточно, чтобы опустить свою руку. Нужно еще иметь внутреннюю психологическую убежденность, что так и будет. Так же и для ученого, для любой деятельности человека недостаточно знаний, нужна убежденность, вера.
Повторяется древний аргумент, что если бы человек не верил, отправляясь на корабле в плавание, что он вернется, он бы не сел на корабль. Если бы у него не было уверенности, что то что он сеет, принесет плоды, он не занимался бы этим делом. На самом деле сфера нашего знания намного ограниченнее, чем нам кажется это. Вера связана с уверенностью и доверием к чему-либо, без этого деятельность человека не возможна.
В науке часто предметом веры (потому что эти вещи хорошо не обоснованы) являются различные научные теории, вера в существование каких-то объектов, которые подтверждаются только научными теориями. Например, пример с верой в существование электрона и другие., когда совершенно менялись научные представления. Когда люди были уверны в существовании электрона до опытного подтверждения — это была именно вера, а не какое-то полноценное достоверное научное знание.
Когда обычно противопоставляют науку и религию, часто область их пересечения — вопрос о происхождении мира. Но дело в том, что когда сама наука обращается к этой области, теории происхождения жизни, мира, ставит на одну позицию с теми теориями, которые имеют дело с реальностью наблюдаемой, экспериментально выявляемой, ученые совершают ошибку. Ведь одно дело — научные теории, которые говорят, что происходит здесь и сейчас, что можно проверить, повторить. Другое дело — теории, разрабатывающие сценарий, объясняющие то, что происходило в прошлом, что экспериментально проверить нельзя. Они имеют гипотетический характер, имеют дело со столь сложными объектами, где научная их состоятельность только кажется убедительной. Неслучайно, что проходит время и через 30-40 лет все совершенно меняется. Вы помните, как на примере биологии разбирали теории естественного отбора, которые выдвигались, как однозначно доказывающие, как все происходило, а потом новые факты совершенно меняли представление. В этом смысле наука не свободна от веры, так же как и религия не лишена участия в ней разума.

Вернер Гейзенберг: «Естественнонаучная и религиозная истина»

Еще можно упомянуть работу 1973 г. Гейзенберга «Естественнонаучная и религиозная истина».
Гейзенберг к сказанному его предшественниками добавляет еще один аспект. Он считает, что религия и этика связаны между собой. Этика базируется на религиозных принципах, за ней стоит какой-то религиозное устремление. И он затрагивает аспект, который издавна вызывал многочисленные дискуссии — соотношение морали и религии.
Rритики и сторонники идеи конфликта между религией и сознанием обычно выдвигают следующий аргумент. Хотя религия и играет важную роль в нравственном взаимоотношении между людьми, человек может быть нравственным и порядочным вовсе без всякой религии.
Тогда возникает вопрос по Канту: на чем базируется эта онтологическая моральность и порядочность? Если человек просто так привык, его так воспитали, то это ненадежно, в другой среде он может начать вести себя совершенно по-другому. Такая нравственность с точки зрения философии нестабильна и ненадежна. А вот когда за нравственностью стоят определенные мировоззрения, например, что нравственные законы даны самим Богом, человек будет ответственен за свою жизнь, то есть мораль, которая не опирается на религию, не связана с понятием ответственности человека. Человек ни перед кем ни за что не отвечает. Мораль, опирающаяся на религиозную традицию, связана с мировоззрением человека — она более крепка.
Что касается утверждения, что религия ответственна за какие-то кровавые столкновения, преследования, то здесь встает вопрос — о какой религии идет речь? И в её рамках это рассматривается как норма или нарушение. Некорректно какую-то инквизицию переносить на христианство в целом. Она имела место только в определенной традиции, которая с точки зрения других традиций как раз в этом отошла от принципов христианства. Это тоже нужно иметь в виду.
Пример: Верующий Пятница
Академик Гинзбург (убежденный атеист) беседовал с коллегой. Он привёл пример, что если бы он был Робинзоном, то выбрал бы в качестве Пятницы верующего человека, потому что так больше гарантий, что он не зарубит тебя топором. Потому что у Пятницы будет схожее мировоззрение. Ксли речь идет о морали, религии, он понимает, что будет отвечать перед Богом за свои дела. Человек неверующий поступит так, как ему в голову взбредет. Такой человек менее надежен. Хотя Гинзбург допускал, что возможно в силу других причин быть моральным, будучи атеистом.
(Комментарий автора: А что, если бы религия Пятницы была, но отличалась от религии Робинзона? Например, в религии Пятницы поощрялось и считалось большим почётом приносить своих друзей в жертву. Тогда выбрать атеиста будет целесообразнее. Какой-то неустойчивый аргумент.)

Философия и религия

Рассмотрим также вопрос о соотношении философии и религии. Философия религии философскими методами изучает религию как феномен человеческой жизни и производит философский анализ тем, связанных с религией. Один из традиционных вопросов философии религии — вопрос о происхождении религии. Уже в 19 веке были выдвинуты гипотезы, как произошла религия .
Некоторые из них повторяли античные идеи. Например, гипотеза, что религия произошла из страха перед явлениями природы. Эту гипотезу поддерживали позитивисты. Почему философия религии от этой гипотезы отказалась? Страх сам по себе присутствует у людей, далеких от религии, и он не объясняет происхождение религиозных представлений. Как выразился один из русских философов, чтобы испугаться грома, думая, что это действия Бога, надо иметь уже представление о Боге — откуда оно взялось? Чтобы спутать веревку со змеей и испугаться, нужно уже иметь представление о змее.
Вопрос осложняется тем, что, с точки зрения позитивизма, человек в древности опирался на чувственное представление, у него интеллект и прочие способности были слабо развиты. Возникает вопрос, откуда у него такие сложные представления о божестве. Чувственный мир взаиодействует только с чувственными объектами. Если говорить о фантазии, здесь была мистическая гипотеза, что человек как бы отождествляя себя, переносил свои представления на окружающий мир. Но тогда возникает вопрос: этот человек предполагал, что он такой хороший аналитик, у него есть такие способности. Второй момент закючался в том, что воображение человека и в древности не приводило к тому, что человек путал свое воображение с реальностью. В окружающем мире ему можно было полагаться только на свои руки, на то, что можно было ими сделать. Если бы он не отделял фантазии от реальности, чего бы стоило егг существование?
Еще была популярной социальная гипотеза, которая звучала в античности , что религия — выдумка жрецов. Это конструкт, она была придумана для управления людьми. Проблема этой гипотезы стала видна в 20 веке, когда хорошо были изучены различные религиозные традиции. Особенно в палеоантропологии были достижения. Выяснилось что религии были повсеместно. Как выдумки отдельных людей могли стать хронологически одинаковыми в разных условиях, разных культурах, обществах? Элементы религии находят у неандертальцев, в каменном веке уже имелись религиозные представления, когда о какой-то серьезной культурной организации говорить не приходилось. Эти гипотезы не получили развития. Хотя у разных авторов их можно встретить, но это связано с тем, что даже известные ученые специально философию религии не изучали. Что им кажется убедительным, то они и озвучивают, не зная во всей полноте всех исследований по этому вопросу.

Философия религии. Вопрос о происхождении религии.

Философия религии изучает религию, а религиозная философия — это философия, которая рассматривает философские темы, но исходя из определенного религиозного мировоззрения. От богословия или самой религиии она отличается тем, что использует философскую терминологию и аргументацию. Религиозная компонента присутствует в ней потому, что авторы сами являются людьми верующими, они разделяли то или иное религиозное мировоззрение. Но они над ним рефлексировали. Философия — это рефлексия относительно своего религиозного опыта, либо религиозного опыта той традиции, к которой они принадлежали, либо вероучения той традиции. Можно привести работы наших соотечественников и на их примере кое-что прояснить.

Е.Н. Трубецкой: «Смысл Жизни»

Работа князя Е.Трубецкого «Смысл жизни», написана в 1918 году, как раз время после Революции. Когда в стране была тяжелая ситуация, гражданская война, смерть, голод, грабежи, и так далее. В период, когда оказалось разрушено целое государство, а перед этим была первая мировая война, которая была шоком для европейской культуры, ожидавшей от 20-го века чего-то другого, оптимистичного в связи с развитием научно-технического прогресса. Получилось совсем другое.
Трубецкой предлагает осмысление этой ситуации в своей книге, которую можно отнести к религиозной философии. Начинает он классически от истины, которая не зависит от времени.
Пример: пароход
Например, пароход идёт по реке. Мы, наблюдая, можем ошибиться, принять его за что-то другое, испытать какие-то эмоции. Но сам факт, что действительно происходило — это истина, независимо от того, как мы это воспринимаем, что мы об этом думаем. Есть истина, и есть наши субъективные представления об этой истине. Задача человека: перейти от наших субъективных домыслов, представлений, заблуждений к тому, что является истинным фактом в реальности.
Трубецкой вводит еще одно понятие – «Смысл». Смысл — некая цель. Когда мы спрашиваем: «Какой смысл твоих поступков?», фактически мы спрашиваем, какова цель твоих поступков. Трубецкой замечает, что сама цивилизация 20-го века для человека затуманила эту тему. Например, классическая музыка играет в ресторане. То, что разрабатывалось авторами этой музыки для удовлетворения более высоких потребностей человека, теперь используется для сопровождения процесса пищеварения.
Трубецкой задается вопросом о смысле жизни человека. Существование человека напоминает состояние гусеницы, которая должна превратиться в бабочку, а та должна дать начало другим гусеницам. Это получается бессмысленный кругооборот. Для разумного существа это будет пытка — сознавать, что ты просто элемент какой-то цепи, и существование совершенно бессмсленно. Возникает вопрос: действительно ли такое существование бессмысленно?
Трубецкой замечает, что в культуре из этого бессмысленного круга два пути выхода:
  • Один путь — в восточной цивилизации. Рутинное существование перестает радовать человека, становится для него мучительным. Человек стремится выйти из этого мира по вертикали вверх, в состояние, которое не зависело бы от обыденной жизни.
  • Европейская цивилизация выбрала другой путь. Человек пытается забыться, выйти из круга обыденности, осваивая, подчиняя, покоряя мир по горизонтали и стараясь поставить его на службу своей цивилизации, чтобы сделать жизнь комфортной, чтобы забыться в разных видах деятельности (научной, творческой, экономической), чтобы уйти от себя.
По Трубецкому, и тот, и другой подход ущербен, потому что он полноценной жизни не дает. Отрицая одну сторону жизни (вертикальную или горизонтальную), мы делаем свою свою жизнь неполной. Полнота в синтезе. Синтез — это когда есть и вертикаль и горизонталь жизни. Дальше автор переходит к религиозным темам и считает, что религия, в частности та традиция, к которой он сам принадлежит, позволяет сочетать горизонталь и вертикаль жизни.

С.Л. Франк: «Смысл Жизни»

Другая работа — С. Франк «Смысл жизни» (1925 г.). Она была написана по просьбе кружка молодёжи в эмиграции. Франк походит к вопросу немного по-другому, но как философ.
Он начинает с того, что в его время, до революции многие интеллигенты видели смысл жизни в осуществлении революции, которая должна была принести равенство, справедливость, благоденствие. Для них смыслом жизни было служение вот этим целям — но что получалось? Эта счастливая жизнь, совершенное общество, торжество коммунизма или что-то другое — это не для всех. Одни поколения должны быть навозом, они обеспечивают появление этого совершенного общества. Но они погибают, жертвуют собой, как просто средство для получения более совершенного общества. А другие поколения будут наслаждаться, пользоваться благами этого общества, которое для них создали отцы. А за что? Какие их достижения в этом? Нет гарантий, что они продолжат дело отцов. Им дела не будет ни до чего, они будут ниже в нравственном отношении тех, кто был для них средством. Какой же это венец блага?
Франк как философ задает вопросы: когда усилия направляются на создание совершенного общества, которое будет гарантировать прекрасную совершенную жизнь, утрачивается внимание к тому, а будет ли личность совершенна в этом обществе и что для этого требуется? Потому что надеялись, что сами правила в обществе обеспечат совершенство. Но Франк полагает, что без работы личности над собой этого не будет.
Второй вопрос: где же здесь социальная справедливость, если одни будут только средством, а другие будут пользоваться плодами?
Третий: смерть (очень важный момент для философии религии). Если все со смертью заканчивается, то человек — только средство. Какой в этом тогда смысл?
Его вывод как философа: то, что мы задумываемся о смысле, что нас не устраивает положение дел, говорит о том, что если бы не было смысла, мы в силу своей разумности не стали бы задумываться, не было бы раздумий, поисков. Смысл должен быть для всех поколений, не так что одни просто средство, навоз, а другие будут пользоваться, нет, должна быть у каждой человеческой жизни непреходящая ценность. А это возможно только если есть бессмертие. Тогда каждый в свой исторический этап выполняет свою задачу, служит благу, но делая благо другим, он и сам не выпадает из этого блага, не является просто винтиком. Он участвует в общем благе, которое не имеет окончания. Личность человека не исчезает, а продолжает существовать дальше. То, чего личность достигла в течение временной земной жизни, будет иметь продолжение в жизни бесконечной. Это возможно, если есть Бог.
Франк философскими аргументами старается присущие религиозной традиции религиозные истины выразить философским языком.
Вот что представляет собой наша русская религиозная философия.